A mesura que avancem en el segle XXI, la nostra societat s’enfronta a una creixent complexitat que ha donat lloc a un panorama desconcertant. En lloc d’experimentar harmonia i tranquil·litat, ens trobem immersos en una mar de paradoxes i extrems, en una era caracteritzada per la polarització i els enfrontaments. No puc evitar recordar l’antiga maledicció xinesa: “Tant de bo visquis temps interessants“.

Respecte a aquest caos, busco explorar un dels temes recurrents en l’esfera de les xarxes socials: “la prova del mocador”, que sorgeix cada cert temps, com una tradició, en un debat que suscita una àmplia gamma d’opinions, especialment entre els denominats “influencers”.

És indiscutible que qualsevol lluita cultural des d’una posició de desavantatge, com la de les comunitats gitanes, és una batalla perduda abans de començar el joc, especialment si es tracta a més d’una comunitat minoritària que no segueix el corrent de la ideologia predominant del que està bé o malament, segons els ulls de qui miri.

En el passat, hem examinat el fenomen d’aquest moviment cuqui, que es camufla com a progressista i s’autoproclama defensor dels drets humans mentre perpetua un paternalisme exacerbant.

En el context de les comunitats gitanes, observem com aquest fals apoderament es manifesta en les xarxes socials, on es brinda un suport incondicional a les persones pertanyents a minories ètniques, sobretot dones, on els “salvadors” blancs assumeixen rols de superherois en la seva suposada “ajuda”. No obstant això, aquest tipus d’apoderament no té com a objectiu promoure la igualtat, sinó més aviat preservar les posicions de poder dels grups dominants, tractant a les dones gitanes com si fossin fràgils ninetes que necessiten ser rescatades.

El tema recurrent que continua sorgint en les xarxes socials, i que ressorgeix una vegada a l’any, és el de la “prova del mocador”. A simple vista, es planteja com una manifestació patriarcal que afecta la integritat física i moral de les nenes i adolescents que l’experimenten. Des d’aquesta perspectiva, i segons els ‘opinadors oficials’, l’única opció política en un Estat que s’autodenomina protector i defensor dels drets de les dones sembla ser la prohibició.

Dit així, queda genial. Una proclama en defensa dels drets de les dones.

-Però, i què diuen les dones gitanes?

-Perquè… què importa la seva opinió? Això és una aberració i punt, perquè això és un puto endarreriment.

– Escolta, però, jo soc gitana i, a més, estic en contra d’aquesta pràctica, però, atès que visc dins de la comunitat, comprenc (encara que no l’aprovi) el motiu darrere d’aquesta pràctica i conec la seva història i evolució.

– És igual, no sou feliços així. Estàs alienada i denigren la teva vàlua. Tant de bo algun dia et respectis a tu mateixa i et respectin.

Això és un diàleg fictici, basat en un totalment real en Twitter.

El paternalisme es manifesta en aquesta realitat. La societat dominant té una ideologia paternalista, sobretot quan la majoria són blancs i occidentals, i això afecta als símbols i idees culturals que difon.

Recordem, sense anar més lluny, les paraules de la directora de cinema Arantxa Echevarría: “O conta una paia la situació de la dona gitana o no la conta ningú. I desgraciadament ha de ser una paia perquè elles no tenen veu”. Aquest exemple il·lustra com l’autoritat s’atorga a aquells que no pertanyen al grup en qüestió.

Ja Pierre Bourdieu va encunyar el terme “hegemonia cultural”, on la classe dominant imposa la seva visió del món a la societat, fent que sembli més natural i universal.

A això, ho va anomenar violència simbòlica.

És tan simple com transmetre valors, normes, creences i pràctiques que les classes dominants consideren correctes, per tant, han de ser acceptades com a legítimes i desitjables per la resta de la societat. Minories incloses. I això, l’única cosa que aconsegueix és que la gent del carrer, sense saber-ho, contribueixi al fet que només uns pocs amb poder d’aixecar la veu, mantingui la seva posició de privilegi i domini.

Molt abans, Antonio Gramsci ja instava els que estaven instal·lats en diferents estrats socials a crear la seva pròpia cultura, principalment en societats capitalistes, traduïdes avui com a societats globals. I proposava que ho fessin precisament per a qüestionar i desafiar al poder, per a construir una contra-hegemonia cultural.

I això és exactament el que porten fent les comunitats gitanes des de fa segles.

Respecte al tema del “mocador”, resulta curiós observar que la societat dominant mostra un nul interès en el fet que aquesta pràctica no és originària de la cultura gitana, sinó que neix en la cultura castellana, ja amb la digna senyora donya Isabel I la catòlica, reina de Castella, essent posteriorment adoptada pels grups migrants romanís com una forma d’adaptació cultural. Fins i tot a molts els explotaria el cap descobrir que, en el nord-est de Rússia, els gitanos no segueixen aquesta tradició.

Més caps explotarien si sabessin que el fet de portar or a sobre (fins i tot en les dents) no és una tradició, sinó que es tractava de la forma més senzilla i segura de tenir “efectiu” disponible quan els gitanos viatjaven pels camins i canviaven sovint de lloc.

El problema és que la profecia autocompliment, que es refereix a la situació en la qual una creença o expectativa sobre una persona o grup influeix en el seu comportament, fent que s’ajusti al que s’espera d’ells, ha fet que alguns individus gitanos creguin erròniament que portar un cordó gros o un anell gegant és una manera de ser “més gitano”, encara que això ja és una altra història…

Tornant al tema, és important assenyalar que l’apoderament aparent que es deriva de la participació en l’activisme “cuqui” amb aquestes proclames suposadament en favor de la llibertat de les dones gitanes, també està influenciat pel sistema capitalista i, de manera paradoxal, pel patriarcat històric i predominant a Occident. Ai, les religions!

Els defensors d’aquestes causes, en el seu afany de reformar pràctiques culturals, passen per alt la realitat que moltes d’aquestes tradicions representen mecanismes d’autodefensa i estratègies de supervivència. La preservació de la identitat cultural s’ha convertit en un mitjà per a resguardar-se de la violència, l’hostilitat i la supremacia de les societats blanques que històricament van amenaçar amb eliminar l’existència gitana.

Quan s’al·ludeix al “mocador”, s’insinua que: aquest objecte és un indicador de la discriminació i subjugació que enfronten les pobres gitanes, servint com un emblema de la marginació i alienació arrelades en la seva cultura maligna…

No obstant això, i que quedi clar, no pretenc defensar la pràctica del “mocador” en aquest article. Per una raó molt simple: com a individu, que a més no és dona, manco de poder de decisió o influència sobre uns altres per a dir-los què fer, o jutjar la seva moralitat. Ni per a definir-me com a jutge i part per a establir els límits del bé i del mal.

Però, òbviament, ens trobem davant un patró que es repeteix en la història. S’alça la veu en defensa de la dona gitana amb la intenció d’empoderar-la, encara que malauradament, a la pràctica, aquest esforç és més una exhibició de virtuosisme moral que un compromís genuí amb el seu benestar. Resulta imperatiu reconèixer que les dones gitanes enfronten desafiaments substancialment greus per a accedir a oportunitats laborals i educació superior, per exemple. A més, hem de tenir present les condicions precàries de vida que subsisteixen en algunes regions d’Espanya, una nació que es percep com un exemple de llibertat i comoditat, però on algunes comunitats gitanes encara manquen de serveis bàsics com a electricitat i aigua corrent.

Quina casualitat que aquest tema mai es torni viral ni generi debat…

És innegable que sempre preval la priorització d’un discurs atractiu i morbós que genera una quantitat significativa d’aprovació social i molts “followers”. Això recorda a l’experiència de la dona musulmana a occident, la decisió del qual d’usar o no el hijab s’ha convertit en un punt de debat i controvèrsia. De manera similar, la dona gitana s’ha convertit en el nou objectiu d’aquells que desitgen ser salvadors de les minories ètniques.

És fonamental que s’atorgui veu a les pròpies dones afectades per aquestes qüestions perquè puguin debatre i decidir per si mateixes, si així ho desitgen. No obstant això, assumir que han de fer-ho simplement perquè moviments benintencionats ho consideren correcte és reduccionista i contraproduent.

I és racista.

I etnocèntric.

Aquesta perspectiva és injusta, ja que simplifica qüestions complexes sense tenir en compte la diversitat i la veu de les dones que experimenten aquestes realitats.

És essencial comprendre que no es tracta d’una defensa cega o un rebuig absolut de pràctiques culturals específiques, sinó de situar-les en el seu context històric, cultural i polític, respectant en tot moment la llibertat i dignitat de les dones que trien o rebutgen aquestes pràctiques. Les dones gitanes no són meres marionetes ni víctimes passives de les seves tradicions, sinó agents actius que lluiten pels seus drets i la seva identitat. En conseqüència, resulta imperatiu escoltar les seves veus i experiències, sense imposar-los un únic model de feminisme o emancipació.

I, sobretot, és essencial recordar que no tots els que tenen un compte de Twitter estan degudament qualificats per a opinar sobre totes les qüestions…